Al igual que las etapas de un ciclo que marcan el ritmo de nuestros días, nuestros años y, en última instancia, nuestra vida, las emociones que sentimos a lo largo de las experiencias que vivimos marcan y definen nuestro camino. Si bien algunas de estas experiencias son innegablemente positivas por la emoción agradable —la Alegría— que las acompaña (la embriaguez del primer amor, el orgullo de aprobar un examen, la euforia de una victoria deportiva, etc.), otras, en cambio, pueden representar un mal recuerdo o incluso un acontecimiento doloroso que deseamos olvidar.
El simple recuerdo de un fracaso, una separación, una discusión, un duelo... puede afectarnos hasta el punto de cambiar nuestro estado de ánimo. Esta emoción particular que causa arrepentimiento, melancolía, llanto, soledad, pesimismo, pensamientos oscuros es la Tristeza.
Pero bajo este aspecto negativo que generalmente tememos, esta emoción no deja de ser esencial. Define nuestra sensibilidad y nuestra capacidad para apreciar el valor de las cosas que adquirimos y perdemos, como una amistad, por ejemplo. Al igual que el Yin para el Yang, la oscuridad para la luz, ¡no hay Alegría sin Tristeza! Es también ella la que nos enseña un valor social importante: la empatía. Cuando observamos una situación externa que ya hemos vivido, comprendemos el dolor que puede causar y sufrimos con la persona que la padece… abriendo así el camino hacia otros valores humanos no menos importantes: compasión, ayuda mutua, solidaridad, tolerancia, etc.
La Tristeza, en cambio, es patológica en una persona que vive a través de ella, que no consigue superarla o que no toma conciencia de ella por miedo a sufrir. En ese caso, la tristeza ha tomado el control y la armonía emocional se ha roto. Es la ausencia de Alegría, el bloqueo emocional, la depresión, la pérdida del gusto por la vida… De ser una reacción natural y sana, la Tristeza se convierte entonces en un modo de vida autodestructivo.
Visión de la MTC
En la Medicina Tradicional China (MTC), la Tristeza es la emoción del elemento Metal, cuya estación es el Otoño, sus órganos son los Pulmones, el clima es la sequedad, el movimiento es el declive y su apertura es la nariz.
Una Tristeza intensa tendrá un doble efecto:
- afectará directamente a nuestra respiración, que será corta, entrecortada (llanto), irregular…
- tendrá un impacto drástico en la energía de los pulmones, cuya función es primordial: captar la energía del aire y difundirla por el organismo.
Al verse alterado el aporte de energía externa, el organismo recurre a las reservas de energía renal innata (Yuan Qi), la más pura y cuya principal característica es que su cantidad es limitada (cuando se agota, sobreviene la muerte). Entonces se instala una fatiga crónica, un síntoma típico de los casos de depresión, por ejemplo.
Los riñones son la raíz de los sonidos, los pulmones son las puertas.
Por otro lado, se dice que la parte superior e inferior del cuerpo están conectadas por un vínculo entre los pulmones y los riñones en una relación Yin-Yang. Si este equilibrio se rompe, aparecen problemas respiratorios y se observará: falta de aliento, asma, enfisema, tos, disnea, voz débil, etc.
Finalmente, en MTC, se dice que los pulmones son los órganos maestros de la piel (el tejido que nos protege de las agresiones externas). Una afectación de su energía provocará invariablemente un síntoma relacionado con esta capa, según su grado de intensidad: irritaciones, piel seca, eccema, psoriasis, herpes zóster, etc.
Tratar un síndrome ligado a una Tristeza arraigada consistirá, por tanto, en MTC, en trabajar la energía de los pulmones, pero también la de los riñones. En efecto, como hemos dicho antes, las energías de estos órganos están íntimamente ligadas, lo que se refleja en el plano emocional: toda Tristeza está ligada a un Miedo, formando un poderoso círculo vicioso que se autoalimenta. A largo plazo, tomar conciencia del origen de estas emociones será posteriormente un paso delicado pero necesario.
