Como as etapas de um ciclo que ritma nossos dias, nossos anos e, finalmente, nossa vida, as emoções que sentimos ao longo das experiências que vivemos marcam e definem nossa jornada. Se algumas dessas experiências são inegavelmente positivas pela emoção agradável – a Alegria – que as acompanha (a embriaguez do primeiro amor, o orgulho de passar em um exame, a euforia de uma vitória esportiva, etc.), outras podem, por outro lado, representar uma má lembrança, ou até mesmo um evento doloroso que desejamos esquecer.
A simples lembrança de um fracasso, de uma separação, de uma briga, de um luto... pode nos afetar a ponto de mudar nosso humor. Essa emoção particular que causa arrependimentos, melancolia, choro, solidão, pessimismo, pensamentos sombrios, é a Tristeza.
Mas, sob este aspecto negativo que geralmente tememos, esta emoção não deixa de ser essencial. Ela define nossa sensibilidade e nossa capacidade de apreciar o valor das coisas que adquirimos e perdemos: uma amizade, por exemplo. Como o Yin está para o Yang, a escuridão para a luz, não há Alegria sem Tristeza! É ela também que nos ensina um valor social importante: a empatia. Quando observamos uma situação externa que já vivenciamos, compreendemos a dor que ela pode causar e sofremos com a pessoa que a enfrenta... abrindo assim o caminho para outros valores humanos não menos importantes: compaixão, ajuda mútua, solidariedade, tolerância, etc.
A Tristeza, no entanto, torna-se patológica em uma pessoa que vive através dela, que não consegue superá-la, ou que não toma consciência dela por medo de sofrer. Nesse caso, ela assumiu o controle, e a harmonia emocional é quebrada. É a ausência de Alegria, o bloqueio emocional, a depressão, a perda do gosto pela vida… De uma reação natural e saudável, a Tristeza se torna então um modo de vida autodestrutivo.
A visão da MTC
Na Medicina Tradicional Chinesa (MTC), a Tristeza é a emoção do elemento Metal, cuja estação é o Outono, os órgãos são os Pulmões, o clima é a secura, o movimento é o declínio, e a abertura é o nariz.
Uma Tristeza intensa terá um duplo efeito:
- ela afetará diretamente nossa respiração, que se tornará curta, entrecortada (choro), irregular…
- ela terá um impacto drástico na energia dos pulmões, cuja função é primordial: captar a energia do ar e difundi-la pelo organismo.
Com o fornecimento de energia externa perturbado, o organismo recorre às reservas de energia renal inata (Yuan Qi), a mais pura e cuja principal característica é ser limitada em quantidade (quando se esgota, ocorre a morte). Uma fadiga crônica se instala então, um sinal típico de casos de depressão, por exemplo.
Os rins são a raiz dos sons, os pulmões são as portas.
Por outro lado, diz-se que a parte superior e inferior do corpo estão conectadas por uma ligação entre os pulmões e os rins em uma relação Yin-Yang. Se esse equilíbrio for quebrado, surgem problemas respiratórios e observaremos: falta de ar, asma, enfisema, tosse, dispneia, voz fraca, etc.
Finalmente, na MTC, diz-se que os pulmões são os órgãos mestres da pele (tecido protetor contra ataques externos). Uma afetação de sua energia levará invariavelmente a um sintoma ligado a essa camada, dependendo de sua intensidade: irritações, pele seca, eczema, psoríase, herpes-zóster, etc.
Tratar uma síndrome ligada a uma Tristeza enraizada significará, na MTC, trabalhar a energia dos pulmões, mas também a dos rins. De fato, como dissemos acima, as energias desses órgãos estão intimamente ligadas, o que se reflete no plano emocional: toda Tristeza está ligada a um Medo, formando um poderoso círculo vicioso que se autoalimenta. A longo prazo, a conscientização da origem dessas emoções será, posteriormente, uma etapa delicada, mas necessária.
